含泪劝告

在我看来，诺奇克是这样一个哲学家。如果在古希腊，他将和苏格拉底一起被审判。因为他不仅有趣，而且在思维方面显得过于精力旺盛——他甚至在一篇类似科幻小说的文章中客串过上帝，差点把自己（上帝）搞疯了。（《苏格拉底的困惑》，新星出版社）

我来复述一下这个叫《新约书》的故事吧，虽然有些困难。

“我”造了一个人A和自己玩。有一天A想另找一个伴儿。于是“我”不情愿地随手造了一个E.A完全没发现这个E其实是一个能模仿人类所有行为却没有内心感受的机器人，一起玩得很开心。这让很无趣的“我”决定另造一个不会轻易被E那样的机器人蒙蔽的新伙伴。这个新伙伴不仅要有自己的感受，还能感应（不是推断）别人的心理。

可就在设计过程中，“我”发现自己从来没考虑过人和机器人的区别问题。“我”只是说：“要有人”，于是A就出现了。“我”又说：“要有机器人”，E就出现了。从来没想过，A与E的区别是否就是人与机器人的区别，也没细致考察这两个概念的差异，更没有检查造出来的东西是否与自己的计划相符。再有，难道“我”的计划，甚至“我”是如何创造出来的，无须检验和证明吗？

幸运的是，“我”最终知道，虽然世上几乎所有的东西都不是那么确定，但“我就是我”，这一点确定无疑。当明白了这些，“我”已经很满足了，不再想什么新的造人计划了——那种有自己的感受，同时还能感应别人心理的人，看来是造不出来的。

如果《新约书》真是一篇小说就好了。我就不会愚蠢地问：“这个故事说明了什么呢？”但诺奇克的这篇东西太哲学化了，我不得不仍把它看作一种逻辑演绎。

也许每个人都曾在潜意识中希望自己是上帝，或者无所不能的某个实体。但没有谁会像诺奇克那样，在故事里赋予上帝一项人的能力，那就是理性。上帝因其全知全能，根本不需要这玩意儿。而诺奇克所干的，相当于在完美程序中嵌入了病毒，运转不正常就成了必然。但是，哲学家是想证明上帝是否存在吗？不是。他只是非常谨慎地证明，上帝若有理性则就不是全知全能，人若无理性则近乎疯狂。人不是上帝。其证据是，人需要理性。

一个人是不可能感应别人的心理的。我们只能通过对方的行为，运用理性推断彼此的心理。而理性，作为人而非上帝的属性，限制着人的作为。它必然是谦逊的、审慎的，并使人能够警惕到，当你说“你的痛苦，我感同身受”时，也许包含着骄横与轻佻的成分；当你说“你们的丧子之痛，全国人民都感同身受”时，就肯定包含着骄横与轻佻的成分；当你说“纵做鬼，也幸福”时，其骄横与轻佻，已近疯狂了。

近段时日，读诺奇克让人清醒不少。他的书可当作一种理性的劝告，至于是否“含泪”，就不作矫情的臆测了。